POR AMANDA BORSCHEL-DAN
En septiembre de 1950, el presidente del Comité Judío Estadounidense no sionista Jacob Blaustein regresó a su hogar en los Estados Unidos procedente del incipiente Israel y lo hizo como lo hacen los líderes de las comunidades judías: emitió un comunicado de prensa.
En su comunicado de prensa, Blaustein declaró que el primer ministro David Ben-Gurion había asegurado al millonario industrial que “el Estado de Israel habla solo en nombre de sus propios ciudadanos y de ninguna manera supone representar o hablar en nombre de los judíos que son ciudadanos de cualquier otro país; y que los judíos de los Estados Unidos, como comunidad y como individuos, no tienen apego político a Israel“.
La declaración de Ben-Gurion se hizo entre acusaciones de lealtades políticas duales después de la fundación de Israel. Después de su publicación, la declaración fue tomada como un plan de facto para esta nueva etapa en la relación Israel-Diáspora.
“La declaración del primer ministro va más allá. Específicamente declara que Israel no tiene ningún deseo ni intención de interferir de ninguna manera en los asuntos internos de las comunidades judías en otros países y que las instituciones sociales, económicas y culturales indígenas de este último son y serán respetadas por el gobierno israelí y el pueblo israelí“, dijo Blaustein.
Esta declaración de Ben-Gurion fue rápidamente descartada, y no por primera o última vez. El primer ministro se enfrentó a la persecución de judíos en las comunidades de la diáspora un año después de afirmar que no “interferiría” en el extranjero. En 1951, el Estado de Israel transportó por avión a unos 110,000 judíos iraquíes a Tierra Santa como parte de la Operación Ezra y Nehemías en un movimiento que fue anunciado y financiado por las comunidades judías de Estados Unidos.
Fue fácil para el gobierno israelí excusar su interferencia. La operación de rescate, después de todo, se llevó a cabo frente a una amenaza existencial para el pueblo judío. Reafirmó la esencia del estado judío como refugio.
Cuándo dar un paso y cuándo no, junto con otras tensiones de tira y afloja, rodean la influencia e impacto de Israel en la Diáspora, y viceversa. Son el foco de un nuevo informe del Instituto de Política del Pueblo Judío, “70 Años de Relaciones Israel-Diáspora: La Próxima Generación“, compilado por Shmuel Rosner y John Ruskay.
El JPPI realizó una serie de diálogos y encuestas entre noviembre de 2017 y marzo de 2018 con 675 participantes en 33 grupos internacionales, incluido Israel. Los participantes tendieron a ser más jóvenes y, según el informe, escribieron: “Judíos que, en su mayor parte, están comprometidos tanto con su judaísmo como con la relación con Israel“.
Según el informe, una cuarta parte de todos los participantes de la Diáspora, algunos de los cuales tenían papeles de liderazgo judío, habían visitado Israel 10 veces o más. Solo el dos por ciento nunca había visitado el estado judío, y el 10% solo había venido una vez.
El informe de 130 páginas es una mirada profunda a las grietas en el puente entre los dos centros judíos más grandes – EE.UU. e Israel – y una encuesta sobre las fallas sentidas en las comunidades de la diáspora en todo el mundo en una era cada vez más divisiva.
“Las relaciones Israel-Diáspora están en un estado de cambio, con el centro de gravedad del mundo judío moviéndose hacia Israel, y los judíos de la Diáspora, ya sea rápida o lentamente, felices o infelices, se están acostumbrando a este cambio y lo reconocen“, según el informe.
Entre los temas destacados se encuentran el vacío de liderazgo y el subsiguiente colapso de la comunicación entre las megacomunidades; la importancia de que los judíos de EE.UU. se sientan necesarios para la supervivencia de Israel; el estricto rasgo independiente de los israelíes; y las implicaciones del dominio absoluto de Israel en el mundo judío de hoy.
También se incluyen en el informe varias recomendaciones propuestas por el JPPI, un think tank independiente fundado por la Agencia Judía. Entre ellos se encuentran la necesidad de un discurso civil y el reconocimiento de la validez de todas las formas del judaísmo de la diáspora. El JPPI difunde informes como esta encuesta de diálogo, así como sus evaluaciones anuales, a los líderes del pensamiento y a la Knéset.
El domingo, el JPPI codirigido por el embajador Dennis Ross y el embajador Stuart Eizenstat, junto con el presidente del instituto, Avinoam Bar-Yosef, presentó su evaluación anual 2018 de la situación y la dinámica del pueblo judío al gabinete. El informe de diálogo exhorta al primer ministro Benjamin Netanyahu, “como un primer paso para reconstruir la confianza, descongelar el acuerdo sobre el Kotel [que vería un espacio de oración igualitario más grande y permanente en el Muro Occidental] e implementarlo“.
El gabinete dedicó una hora y media a hablar sobre las relaciones entre la diáspora e Israel con el JPPI, así como la creciente división partidista sobre Israel en el Congreso de Estados Unidos. JPPI emitió un comunicado diciendo que Netanyahu dijo: “El problema del Kotel se resolverá y estamos muy cerca de hacerlo, pero el tema de la conversión es más complicado políticamente“.
Se anunció la semana pasada que la ex presidenta de la Corte Suprema Miriam Naor y el embajador Sallai Meridor, ex jefe de la Agencia Judía, pronto entrarán en la junta directiva del JPPI. Naor fue contratada para liderar un proyecto sobre las relaciones y los aspectos legales para desenredar la religión y el estado de Israel, un problema espinoso que a menudo ha hecho que los judíos de la diáspora, en su mayoría liberales, se pongan en pie de guerra.
La conclusión clave del informe de diálogo es que, si bien Israel es ahora la base indiscutible para el mundo judío, la judería de la diáspora tiene una relación cada vez más ambivalente con su gobierno.
“El impacto de Israel en la conciencia de los judíos de la diáspora, y en su estado en sus comunidades, a veces es deseable y otras no, pero rara vez se lo niega“, se lee en el informe.
Pero no todo está perdido: según el informe, es el contacto de persona a persona lo que crea verdaderos lazos entre las comunidades y “contribuye a la sensación de un destino compartido“.
“La impresión es que ‘los propios judíos’ son lo que acerca a Israel y a la Diáspora“, escribe el informe.
O, como escribió Blaustein en 1950, “La mayor riqueza de Israel es su gente“.
70 años ven muchos cambios
En las últimas siete décadas, el advenedizo Israel pasó de ser la alegría de papá y mamá (“Donde todo el mundo sabe tu nombre”) a Aroma corporativa, donde tu nombre (por lo general incorrectamente) es explotado por un segundo y luego se va.
Se han producido cambios drásticos en Israel desde su fundación, que incluyen “La transición de una sociedad pequeña e íntima a una gran población que abarca subgrupos con sus propias agendas sociales e ideológicas; altas tasas de natalidad y un rápido cambio demográfico; poder militar y poder político; crecimiento económico y el desarrollo de una sociedad de abundancia estilo occidental; el predominio de una derecha política basada en votantes religiosos y tradicionales, muchos de ellos Mizrajim“, señala el informe.
Del lado de los judíos de la diáspora, el informe señala una “creciente asimilación dentro de la sociedad occidental en su conjunto; disminuyó la cohesión grupal debido a la disminución de las amenazas externas; disminución de la influencia de la comunidad organizada; cambiando los patrones de filantropía; elevadas tasas de matrimonio mixto, con los consiguientes cambios en la conciencia judía; una demanda creciente de cambio en la relación con el Israel más fuerte de hoy; oposición entre algunos grupos dentro de la comunidad judía a la política exterior israelí (especialmente en relación con el proceso de paz) y a la política israelí con respecto a religión y estado“.
Una encuesta reciente de AJC de 1,000 israelíes y 1,001 judíos estadounidenses apunta a una mayor disidencia.
“Las encuestas revelan marcadas diferencias de opinión entre las dos comunidades judías más grandes del mundo sobre el presidente [estadounidense] Donald Trump, las relaciones entre Estados Unidos e Israel y las políticas del proceso de seguridad y paz de Israel“, dijo el AJC en un comunicado.
“La brecha entre los judíos estadounidenses y los israelíes con respecto al enfoque del presidente Trump hacia Israel es profunda“, dijo el AJC.
La encuesta ilustra que ambas comunidades valoran los buenos vínculos, pero difieren mucho en cuanto a religión y estado. Un punto de conflicto es el monopolio del rabinato ultraortodoxo sobre los asuntos religiosos israelíes, cuando la gran mayoría de los judíos estadounidenses se identifican como judíos liberales, en gran medida reformistas o conservadores.
En la reunión del gabinete del domingo, Netanyahu dijo que entendía la necesidad de llegar a las corrientes liberales. “Sabemos que los progresistas y los no ortodoxos tienen algunas preocupaciones“, dijo Netanyahu. “Contrariamente a la opinión popular, no es cierto que esté descartando a los liberales, los demócratas y los judíos no ortodoxos. Sabemos que tenemos un problema“, dijo.
Los participantes mayores del diálogo informan más sentimientos de división. “En términos de cohortes de edad, los participantes mayores en realidad tienden a sentir más agudamente que Israel y la diáspora se separan a la deriva que sus contrapartes más jóvenes“, escribe el informe.
En el informe, alrededor del 57% de todos los participantes dijeron que “disciernen el distanciamiento” entre las dos comunidades; entre ellos, solo el 48% eran israelíes frente al 60% de judíos de la diáspora. “Cabe señalar que los participantes pertenecientes a la comunidad judía de los EE.UU. fueron algo más propensos (68%) a decir que los judíos israelíes y los de la diáspora se están distanciando, en comparación con los judíos de otros países“, escribe el informe.
Si bien todo esto suena fatal, el informe también señala que, en muchos casos, los participantes en el diálogo volvieron a abordar los mismos problemas que se escucharon hace una década en reuniones anteriores de JPPI.
Curiosamente, a pesar de los aproximadamente 400,000 adultos jóvenes que han venido a Israel en un viaje de Birthright, “la generación más joven de la Diáspora parece menos comprometida con las relaciones con Israel que sus predecesores“, escribe el informe. “Esta tendencia es el resultado de cambios tanto en las comunidades judías de la diáspora como en el carácter de Israel“, concluye.
Como posible contramedida, en la reunión del gabinete del domingo, la Diáspora y el ministro de Educación Naftali Bennett sugirieron que el gobierno israelí asigne otros mil millones de shekels a los jóvenes judíos de la diáspora, según un comunicado de prensa de JPPI.
Desglose de comunicación
También parece haber una desconexión entre la diáspora y el judaísmo israelí. Cuando la judería de la Diáspora habla de “perseguir justicia” por la difícil situación de los inmigrantes ilegales, por ejemplo, los israelíes que enfrentan una afluencia de inmigrantes africanos pueden tener connotaciones muy diferentes, según el informe.
Pero cada vez más, aunque el funcionario de Israel decida hablar con la Diáspora, la pregunta es, ¿con quién?
A diferencia del puñado de líderes judíos que se entrevistaron con Ben-Gurion antes y después de la fundación del estado, Netanyahu se enfrenta a una ecléctica sopa de letras de organizaciones que en gran parte representan a unos pocos.
A diferencia de Israel, relativamente homogéneo, la diáspora es tan vasta y diversa como para que las voces se ahoguen en su abundancia. Que cada organización judía tenga un asiento en la mesa de negociación íntima es cada vez más complicado. El informe señala la “erosión continua del poder de los judíos organizados en la Diáspora“.
“No hay un único organismo, sino más bien una colección de organizaciones voluntarias de diferentes tipos, que representan diferentes grupos de interés y poblaciones, y comunidades en diferentes países. Estas organizaciones no siempre disfrutan de un alto grado de legitimidad (y de acuerdo con varios criterios, su legitimidad está en proceso de erosión), ni tienen la autoridad para presentar, y ciertamente no para hacer cumplir, una política uniforme sobre la Diáspora“, escribe el informe.
En una declaración reveladora, los autores escriben: “Las comunidades judías en la Diáspora están divididas no solo geográfica, sino también ideológicamente, a falta de una organización paraguas que reúna a judíos haredi con judíos reformistas y judíos ateos. Un gran número de participantes del Diálogo no tuvieron interés en crear dicho cuerpo, porque vieron un beneficio significativo en la división de la Diáspora“.
La diáspora necesita sentirse necesitada
Cuanto más fuerte e independiente se vuelve Israel, menos quiere la Diáspora involucrarse con el Estado judío, afirma el informe. Del mismo modo, más de la mitad de los judíos israelíes creen que el país estará bien sin sus primos de la diáspora.
“Mientras los judíos de la Diáspora crean que su contribución a la supervivencia de Israel es crítica, estarán más motivados para mantener la relación a pesar de sus peligros (por el peso de la responsabilidad del destino del Estado judío)“, escribe el informe.
“Por un lado, Israel necesita ser lo suficientemente fuerte como para manejarse solo; por otro lado, haría bien en persuadir a los judíos de la diáspora de que su apoyo es importante (ya que si la diáspora llega a creer lo contrario, podría distanciarse aún más de Israel)“, escribe el informe.
Hay varias citas de los participantes incluidos en el informe. Un participante estadounidense dijo: “Si enviamos dinero, es lógico que también tengamos influencia“. Invertimos en Israel y queremos ver un retorno de nuestra inversión”.
Quién es judío es cada vez más crítico
La cuestión de Quién es judío no es solo un punto de conflicto entre Israel y la diáspora, sino también entre las comunidades judías globales en relación con su compromiso con la halajá. Un judío reformista comprometido de Los Ángeles cuyo judaísmo se obtiene por descendencia patrilineal no es considerado halájicamente judío por la comunidad ortodoxa en su barrio (aunque pueda ser acogedora).
Durante los grupos de diálogo de JPPI de este año, los efectos colaterales de las crecientes tasas de matrimonios mixtos se pusieron en primer plano con la idea de que en unas pocas generaciones, los descendientes del liderazgo judío actual podrían no ser elegibles para la Ley de Retorno de Israel. Basada en las leyes nazis de Nuremberg, la ley israelí otorga la ciudadanía a todos los judíos (incluidos los conversos oficialmente reconocidos) o a cualquier persona con al menos un abuelo judío.
Los autores escriben: “La idea de que ‘mis nietos no puedan disfrutar de los mismos derechos es muy preocupante para mí’ se planteó en el diálogo cuando a los participantes se les preguntó [hipotéticamente] qué pasaría si se restringieran los criterios de la Ley del Retorno“.
No hay una discusión real sobre un cambio en la Ley del Retorno en la Knéset. Sin embargo, observa el informe, la creciente tendencia de las comunidades judías a incluir entre sus números “Judíos de religiones múltiples” puede poner a prueba la ley.
“Estos judíos mantienen una religión diferente al judaísmo, pero por diversas razones se ven a sí mismos como pertenecientes al pueblo judío. Como se mencionó, varias comunidades (como sucedió este año en San Francisco y Washington) cuentan este grupo en el marco de la comunidad judía en general: en Washington este grupo representa el 9% de la comunidad total“, escribe el informe.
El legado de Blaustein-Ben-Gurion
Por primera vez en sus 112 años de historia, el Comité Judío Estadounidense celebró su Foro Global anual en Jerusalén este mes. Asistieron más de 2,000 participantes.
El presidente israelí Reuven Rivlin habló en el evento y dijo: “Después de 70 años de estadidad, el acuerdo Ben-Gurion-Blaustein ya no es suficiente. Necesitamos una nueva visión para los próximos 70 años“.
“Las lagunas son cada vez más profundas. Primero, debemos arreglar las relaciones entre nosotros. Somos una familia … Ustedes son parte de la carne de Israel y parte de nuestra alma“, dijo Rivlin.
Una familia puede resolver sus problemas. Cuán abierto puede ser el diálogo entre Israel y la Diáspora, y qué obligaciones deben regir en las dos comunidades, es tema de debate. Dado que el centro de gravedad del mundo judío se ha trasladado a Israel, ahora la responsabilidad recae en el estado judío.
“Fue mucho más fácil obtener declaraciones claras de los participantes con respecto a las obligaciones de Israel con los judíos de la diáspora, y es más difícil entender qué sienten los judíos de la diáspora que son sus obligaciones de hacia Israel“, escriben los autores.
“Básicamente, había una opinión predominante de que los judíos de la diáspora pueden actuar como lo consideren apropiado con respecto a sus comunidades, sin necesidad de verificar cómo respondería Israel, ni cuál sería su posición con respecto a sus acciones“, pero no lo contrario.
Para algunos judíos de la diáspora, su crítica abierta a Israel y su política debe servir como catalizador para un cambio. “En muchos casos, nuestro objetivo es oponernos a Israel, incluso molestarlo, para desafiar el status quo“, dijo un participante de Nueva York.
El JPPI propone un nuevo concepto de oportunidades de diálogo. En lugar de que la minoría liberal de Israel hable con la mayoría liberal de los judíos de EE.UU., el grupo de expertos sugiere que lo contrario es más productivo. Israel, de mayoría conservadora, debería hablar con los judíos liberales de los EE.UU.; los judíos minoritarios conservadores estadounidenses deberían hablar con los israelíes de izquierda.
Quizás.
Sin embargo, como dijo un participante israelí, “no quiero que ningún judío venga del extranjero y nos diga qué hacer, incluso si por casualidad es similar a mi propia posición“.
Fuente: The Times of Israel – Traducción: Silvia Schnessel – Reproducción autorizada con la mención siguiente: ©EnlaceJudío
