El aniversario de la caída del Muro de Berlín plantea nuevos desafíos para los judíos de Alemania


“Ni el buey ni el burro pueden bloquear el camino hacia el socialismo”, declaró audazmente el líder de la Alemania Oriental, Erich Honecker, el 14 de agosto de 1989. Menos de tres meses después, el 9 de noviembre, el Muro de Berlín caería.

 El entonces jefe de la oficina de Newsweek en Berlín, Michael Meyer, dijo que 1989 fue el año que cambió el mundo. En “We the People”, el historiador británico Timothy Garton Ash describió la apertura del Muro de Berlín como “un momento de emancipación y liberación”.

Ron Zuriel, un entusiasta de la fotografía judía, fue a la pared con frecuencia en los días siguientes al 9 de noviembre para capturar el momento. Le dijo a Mark Kurlansky en su libro “A Chosen Few” de 1995 que los alemanes orientales “llegaron a un mundo diferente”.

Treinta años después, Garton Ash reconoce que en toda Europa Central y Oriental, “la realidad” de la Europa post-Muro de Berlín “no estuvo a la altura del sueño”. Tal es la naturaleza de la revolución, por un lado, aunque es cierto que los frutos de 1989 no fueron compartidos equitativamente.

Pero si se puede decir que una comunidad ha sido completamente transformada por las Revoluciones de Terciopelo de ese año y la transición, a veces accidentada, del comunismo a la democracia, sería la judería del este de Europa.

Después de 1945, los sobrevivientes del Holocausto en Europa Occidental, aumentados por inmigrantes de Europa Oriental, la Unión Soviética y África del Norte, pudieron reconstruir la vida judía después de la destructiva experiencia fascista. Pero el judaísmo bajo el comunismo se convirtió en lo que Kurlansky describe en “A Chosen Few” como un “culto a la muerte”. Aunque los lazos comunitarios se mantuvieron, la religión y el sionismo fueron un anatema para el comunismo. La identidad judía se convirtió en un secreto y el propio judaísmo se marchitó.

Las cosas empezaron a cambiar a finales de la década de 1980, cuando los no judíos de Polonia, por ejemplo, renovaron su interés por el judaísmo, lo que dio lugar al nacimiento del Festival de Cultura Judía de Cracovia. Sin embargo, sólo después de 1989, después de la erradicación del monopolio comunista del poder, se pudo revivir la vida judía.

Hubo problemas de dentición, especialmente en Alemania, como capturó Kurlansky. Separados durante 40 años, las dos Alemanias habían desarrollado dos judaísmos.

“El mayor acontecimiento del año en la sinagoga [de Berlín Este] fue el monumento anual a la Kristallnacht”, escribe Kurlansky, y añade que, aunque había una comunidad judía oficial de Alemania Oriental que organizaba conferencias y eventos culturales, para la mayoría de los judíos de la RDA, su nueva religión era el socialismo.

Después de la reunificación, los alemanes orientales sintieron que habían sido colonizados por Occidente, que sus instituciones se habían disuelto y que su forma de vida había sido rechazada.

Los conflictos intracomunitarios y las cuestiones relativas a la sostenibilidad financiera no han desaparecido. Sin embargo, estudiar los últimos 30 años es ser testigo de cómo el judaísmo, una vez enterrado, vuelve a existir. Cualquiera que haya informado desde la región desde la caída del Muro de Berlín ha escuchado sus propias historias de jóvenes cuyos padres desenterraron su judaísmo, legando a sus hijos un secreto que sabían que ya no tenía por qué ocultarse.

Desde 1989, el judaísmo en Europa del Este se ha multiplicado. El trabajo del JDC y de Hillel International, de Moishe House y de la Fundación Lauder ha dado lugar a nuevas escuelas, centros comunitarios y culturales judíos en Varsovia y Cracovia, Budapest y Timisoara, y con ello, a nuevas vías y enfoques del judaísmo. Sinagogas como Fraenkelufer en Berlín han sido rejuvenecidas, nuevas comunidades incluyendo la Reforma de Varsovia Beit Warszawa establecida, mientras que la generación post-’89 de liderazgo judío como Alek Oskar, presidente de la Organización de los Judíos en Bulgaria, ha surgido para tomar las riendas de las instituciones comunitarias.

Y la libertad de viajar y el nacimiento de los viajes aéreos baratos han fortalecido la conexión de los judíos de Europa Oriental con Israel, al igual que programas como la Beca MiNYamin de la Agencia Judía.

La caída del Muro de Berlín y las Revoluciones de Terciopelo de 1989 hicieron posible todo esto. Fue una victoria para la vida judía. El comunismo no podía proporcionar las condiciones necesarias para vivir como minoría, ya fuera judía, romaní o LGBT. Sólo la democracia liberal ofrece la base para una vida judía estable en Europa. Esto significa no sólo la libertad de expresión y de pensamiento, de reunión y de asociación, sino también el derecho a la vida privada y familiar y, lo que es igualmente importante, el Estado de Derecho y la igualdad de trato en virtud del mismo.

Por supuesto, ya sea en Hungría -un Estado autoritario con una fachada democrática donde los neonazis se manifestaron recientemente frente a un centro comunitario dirigido por judíos- o en Polonia, esas condiciones se están socavando deliberadamente y los dones de 1989 se están desperdiciando.

“Sabemos que se puede convertir un acuario en sopa de pescado”, así decía el chiste recogido por Garton Ash en 1989, “¿pero se puede volver a convertir la sopa de pescado en un acuario?”.

El reto después de la caída del Muro de Berlín fue, en otras palabras, tremendo. Su aniversario es un recordatorio no sólo de la labor que se ha realizado en nombre de la libertad, la democracia y la reconstrucción de la vida judía en Europa Central y Oriental, sino también de la que está por venir.

Por: Liam Hoare / En: Jpost / Traducción de Noticias de Israel Read
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