La muerte es algo que siempre nos ha intrigado, incluso, perturbado. Por ello no es extraño que cada cultura haya desarrollado sus propios rituales fúnebres, y que cada religión haya construido su propia teología sobre lo que pasa con nuestra conciencia (o alma, o espíritu, o como se le quiera llamar) después de la muerte del cuerpo biológico.
Irving Gatell nos lleva por una amplia explicación sobre cómo ha evolucionado nuestra percepción de este asunto a lo largo de la historia, y nos explica de dónde vienen las muy particulares ideas del judaísmo al respecto (que de ningún modo son una suerte de doctrina oficial).
Muy en especial, nos dice por qué el judaísmo, aunque asume la plena conciencia de que la muerte no es el final de nuestra existencia, siempre insistirá en que nos concentremos en el aquí y el ahora, porque lo que hay después de esa misteriosa barrera, ya lo conoceremos. Inevitable e inexorablemente. Así que nada mejor que dedicarnos a aprovechar nuestro tiempo aquí, y hacer las cosas lo mejor posible.
Fuente: ©EnlaceJudío
